很多人都知道庄子的人生境界高，也知道那种境界叫逍遥。虽然可能无法亲身体会那种逍遥的境界。
但庄子留给我们一种非常珍贵的东西，就是其智慧的精髓，细细品悟。或许获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。
1.关于名利
吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。
果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐的样子真是不达目的决不罢休。
人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。
那么，世上果真有快乐还是没有呢？
我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。
所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
庄子说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人除了生死之关，最过不了的就是名利之关了。
清朝时期，一次乾隆皇帝在船上游览大江风光。忽然从远处驶来一艘大船，船上站着很多人。
乾隆就问纪晓岚：“这些人为何而来？”纪晓岚思虑片刻，意味深长地说：“为名利而来！”
原来，这些官员得知乾隆皇帝要来此游览，特来此迎接圣驾。
在生活中，我们常常留恋束缚于名利，却并没有意识到，不管是名，还是利，都是身外之物。
庄子说，“物物而不物于物”，我们应该驾驭外物，而不应该被物质所奴役。
所以，人生的真谛应最终归结于自我价值的实现和幸福的归属感上。这样才能生于物而又超然物外。
2.关于生死
庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不邪？何以加此！”
庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，
庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
庄子认为生死不过是一种自然变化，生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，终了就是新的开始。
因此，庄子说：“相忘以生，无所终穷。”忘怀生死，心灵与道合一，也就无所谓终结，无所谓生死。
人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
明白了生死，我们才能理解珍惜当下的意义所在，便能少些盲目的急躁与从众，
更勇敢的活出自我，才会全心全意去做自己想做的事，用力爱自己所爱的人。
活着就是最大的福报，活着就要珍惜生命，珍惜和你爱的人在一起的每分每秒。
感谢死亡，因为它，让我们更加珍视生命、敬畏生命，善待生命。
3.关于是非
独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。
独自和天地、精神相往来，而不傲视万物，不谴责是非，和世俗一同居处。
仅仅一句，便已经为我们交付了那安稳活于世间的钥匙——息是非。
人间的一切纷争，莫不因是非起。纷争之下是痛苦，痛苦背后是得失，得失背后是取舍，取舍的背后，正是是非之念。
世间事皆有因果。祸从口出，不说是非话，就不会种下招人忌恨的因；
灾因行起，不做搬弄是非之事，便不会有招致反噬的隐患。反之，人生只能是安稳的反面，终不消停。
这或许就是老子所说“不与人争，而天下莫能与之争”的真正涵义。
所以“不谴是非”之前，是“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”。
人多数时候之所以争，除了心中本有的贪欲，不就是觉得自己比别人强，或者自己要比别人强吗？
做好自己，也就够了。
4.关于得失
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。
倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而浑沌死。
南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。
倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌对待他们非常友好，倏与忽商量着报答浑沌的恩情，说：
“人都有七窍，用来看外界，听声音，吃食物，呼吸空气，唯独浑沌没有七窍，让我们试着给他凿出七窍。”
于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，浑沌就死了。
混沌得到了七窍，却失去了天性，失去了生命。
人生也是如此，有时费尽心思得到的，最终的结果不一定是好的；而暂时失去的东西，最终却可能带来福报。
世上的事情，常常都是这样，有的人求得太急切，最后什么都得不到，有的人放弃了，却又得到了。
其实得得失失又算什么？最终还是都要失去的，只可惜很多人在得得失失里面失去了自己的心。
所以学会不求，实际是放下执念，问心无愧就好！
《周易》中有一句话叫“动则得咎”。只要你选择做事情，就会有得失。
不同的是，有些人在乎自己得到了什么，而有些人却在计较自己失去了哪些。
子路曾经问孔子，“君子也会感到忧愁吗？”
孔子回答说：“君子得失淡然，所以有终身之乐；小人患得患失，所以无一日之乐。”
小人才喜欢计较得失，君子真正计较的，是自己有没有更丰富，更立体，有没有获得更多的成长。
不计较得失；不计较别人的流言蜚语；不计较别人的偏见；不计较人生里的低潮，好运和幸福会不请自来。
5.关于命运
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。
人间的一切苦，皆源于不肯接受；一旦接受，诸心顿息。能够接受命运，是一种大智慧，也是一种大德行。
何谓命运？命运不是注定如此，而是明明有着万千可能，却偏偏发生了这一种。
命运也不是随它去，而是尽力之后，终不能改变，于是坦然放手。
老祖宗的教诲，没有比“尽人事，安天命”更凝练有力的了。
因为它说尽了所有人生的真相，人生的方向，人生的态度。
世间太多的事，都是无可奈何。人力有时尽，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
命运或许强大，我们却可以放过自己。很多时候，不是我们拗不过命运，是我们自己不肯放过自己。
但能放过，便是命运对你无可奈何。
